«ТУҒАН ЖЕР»: Пускай поет душа!

Более сорока лет назад участники городских праздничных демонстраций, проходя в колоннах мимо трибуны, в буквальном смысле подтягивались, услышав звуки духового оркестра. Это новое явление в культурной жизни города напрямую связано с приездом на целину выпускника Алма-Атинской консерватории Сайдаша ГАЙСИНА. За время работы в музыкальном училище он создал духовой и симфонический оркестры, женский духовой оркестр при педагогическом училище. По его инициативе были открыты музыкальные школы в районах области, а сегодня Сайдаш Садыкович мечтает об открытии оперного театра или оперетты. Еще одним интересным направлением деятельности героя публикации является сбор малоизвестных произведений устного народного творчества казахов нашего региона. Почетный гражданин города Петропавловска подробно рассказал о роли песни в судьбе казахского народа, его традиционных музыкальных инструментах и своей преданной любви к музыке, которую он считает самым лучшим лекарством для души.

 Любовь к музыке - с колыбели

Народная память сохраняет не только многочисленные исторические события, но и связанные с ними образцы музыкального творчества. Встречи и беседы со знатоками народного быта, с людьми преклонного возраста, которые знали и слушали знаменитых певцов и сказителей своего времени, позволили Сайдашу Садыковичу собрать достоверный материал для восстановления картины развития самых разных жанров. Только будучи большим энтузиастом и испытывая огромную любовь к музыке, можно было посвятить сбору народного фольклора свои отпуска на протяжении пяти лет! А любовь эта перешла к Гайсину по наследству, сам он признается, что увлечен музыкой буквально с колыбели. Даже имя Сайдаш дано ему не случайно: был такой татарский композитор Сайдашев, отец очень любил его произведения и назвал мальчика в честь этого человека. Садык Файзулович, несмотря на работу в госорганах (а был он первым секретарем райкома партии), никогда не переставал петь народные песни, в совершенстве владел как татарским, так и казахским языками и знал культуру и быт казахов. Даже в сборнике известного музыкального этнографа Александра Затаевича «1000 песен казахского народа» Сайдаш Садыкович случайно обнаружил имя своего отца, которое сопровождала запись народной песни «Дарига».

К слову, именно фраза Затаевича побудила его однажды собраться    в дальнюю дорогу. «Жаль только одно, что не смог побывать в Северном Казахстане, так как не позволило здоровье», - сокрушался этнограф, и мой собеседник решил восполнить этот пробел. На протяжении пяти лет он объехал множество сельских населенных пунктов и со-брал порядка 500 различных произведений музыкального фольклора казахов! Около 200 удалось расшифровать, а в 2007 году 30 из них были  опубликованы  в  сборнике  «Фольклорное наследие Северо-Казахстанской земли». Самой удачной находкой собиратель считает фольклорную музыкальную поэму «Золотая рыбка», сочиненную в жанре «кыйса». Это произведение, исполняемое одним певцом, звучит как монолог и диалог. Сюжет поэмы знакомит слушателей с взволнованным рассказом о чистом душой юноше, который жил у бая и поймал золотую рыбку, о поисках счастья и справедливости…

О чем еще поют казахские акыны и что для казахского народа означает музыка, поведал Сайдаш Садыкович. Кстати, на внушительной книжной полке рассказчика нашелся двухтомник Ахмета Жубанова, чудесным образом дополнивший повествование. «Только книжки эти обязательно верните, - с улыбкой просит Сайдаш Садыкович. - Их у меня студенты берут, к экзаменам готовятся». И вправду, такие книги сегодня - раритет, оттого ценность труда их автора, по крупицам собиравшего информацию о композиторах казахской степи, возрастает еще больше.  

Вся казахская степь поет

«Много песен сложил казахский народ. В этих песнях запечатлелась многовековая история народа, его надежды, чаяния, горе и радость, его думы и мечты. Песня звучала повсюду: в бескрайних казахских степях, на шумных ярмарках и базарах, в мазанках и юртах, на воле и в застенках. Жизнь кочевника была немыслима без песни. Звонкой, ликующей мелодией голосистая девушка или джигит открывали той, песни пели юноши и девушки на вечерних играх за аулом. Песней встречали рождение ребенка, с песней провожали человека в последний путь. С песней ходили по аулам славильщики и казахские колдуны - дуаны, заклинатели - баксы», - рассказывает Сайдаш Садыкович.

«Мне чудится, что вся казахская степь поет», - говорил наш земляк - пресновчанин Г. Потанин, друг Чокана Валиханова. Между тем исторический путь формирования исполнительских традиций был долгим и сложным. По словам Сайдаша Садыковича, одним из любимых старинных народных жанров является эпос, его исполнители пользовались особым уважением и вниманием. Эпос по масштабу и композиционной структуре является весьма сложным и крупным жанром музыкально-поэтического фольклора. Исполнение эпических произведений требует большого мастерства, четкой дикции и вокальной выразительности. Обычно звание «жырау» в народе получали исполнители с большим творческим дарованием и феноменальной памятью. Выступая перед слушателями, они передавали из поколения в поколение сказания о героических подвигах батыров, защищавших родную землю от иноземцев, о жизни и страданиях угнетенного народа. Народ любит и глубоко уважает сказителей, особенно тех, которые являются носителями передовых идей своего времени.

Семейно-обрядовые песни также принадлежат к наиболее древнему виду народного творчества. В со-держании песен свадебного цикла сильно отражались обычаи патриархально-родового строя, а в похоронных песнях (жоқтау) рассказывалось о жизни умершего и причинах его смерти.

«В связи с коренными социально-экономическими преобразованиями после Октябрьской революции 1917 года некоторые жанры, не имея социальной основы, прекратили свое существование. К ним относятся врачевательные песни баксы шаманов, славильные песни (жарапазан), исполняемые во время мусульманского поста. Из песен свадебного обряда исполняются прощальные песни невест (сыңсу), танысу, арыз өлең. Песни «жар-жар» (друг-супруг) и «беташар» (открытие лица невесты) бытуют с новыми, современными текстами. В наше время «жар-жар» поют все вместе в унисон как поздравительную песню молодым. «Беташар» каждый исполнитель поет по своему определенному направлению», - продолжает Сайдаш Гайсин.

Высокой идейностью отличаются песни советского периода. В них воспевается новая жизнь, они обогащены не только тематикой, но и новыми интонациями и ритмами. Во всех песнях ясно вырисовываются черты нового человека, борца за свой Казахстан, за новую жизнь. Музыкальный язык их прост и выразителен, в них отражается мирная жизнь, мысли   и   чувства   казахского   на-рода.

Но песней я богат!

В этих сложных исторических условиях жизни народ не толь-ко создавал произведения искусства, но и выдвигал из своей среды композиторов, акынов и исполнителей. В XIX веке появился оригинальный тип творцов казахской поэзии - это акыны, поэты-песнотворцы. Они со-здавали поэтические произведения и сами перекладывали их на музыку. В народной памяти сохранились имена акынов: Акана-сере, Жаяу-Мусы, Мухита, Ибрая, Биржан сала, Асета и других.

Акыны-импровизаторы также поль-зовались почетом и уважением: они были желанными гостями, любимцами народа. Хорошая песня ценилась дороже отары овец или табуна лошадей. «Пусты мои кошары, но песней я богат», - с гордостью заявляли народные певцы. Казахские пословицы и поговорки прекрасно отражают отношение народа к песне: «Песня - украшение джигита», «Коль ты умен, вслушивайся в песню». О значении песни в жизни казахов хорошо сказал великий Абай:

«Двери в мир открыла песня

для тебя,

Песня провожала в землю прах,

скорбя».

Песни, рожденные в глубине сердца, облагораживают, возвышают и очищают душу народа. Глядя на Сайдаша Садыковича, можно смело сказать, что музыка - это настоящее лекарство для души. Несмотря на свой почтительный возраст, этот выдающийся пропагандист казахской музыки и музыки в целом, по-прежнему молод. А как искрятся его глаза, когда он нараспев исполняет любимые произведения!

«В каждом движении, в каждом звуке должна быть любовь!» - восклицает мой собеседник.

Он призывает молодых людей почаще посещать концерты, слушать хорошую музыку. Музыку нужно чувствовать и только ею можно достучаться до сердца, и если для слушателя она способна быть лекарством, то для исполнителя - это возможность выразить свои чувства и переживания, раскрыть свой внутренний мир. Большую роль играет интонация певца, по мнению Сайдаша Садыковича, с помощью мелодии следует передавать только позитивное, создавать добро, любовь и веру.

«Если душа не поет, то это фальшивая, посредственная музыка. Я 35 лет был председателем жюри областных и городских конкурсов, поэтому точно знаю, о чем говорю, - замечает Сайдаш Садыкович. - Пускай поет душа!»

Кто же эти чародеи, умеющие музыкой и изящным словом очаровывать слушателей, затронуть их сердца? Это певцы и жырши, познавшие тайну мелодии. Это они, истинные мастера, способны смягчить сердца и возвысить души людей.

Незатейливая спутница кочевья

А помогали им в этом, конечно  же, музыкальные инструменты. Привольнее и шире всего звучит в казахской степи незатейливая спутница кочевья - домбра. О чем только не повествует ее серебряный голос!  Ее струны хранят музыкальную мудрость столетий. Домбра - своеоб-разная и звонкая история кочевых племен, она является одним из наиболее распространенных казахских народных инструментов.

Домбра - это  стройный  и  хрупкий щипковый инструмент с небольшим кузовом произвольной формы и сравнительно длинной и тонкой шейкой, в 10 местах перевязанной струнами, для обозначения ладов. Домбра является непременной  спутницей  не  только  всякого  певца-профессионала, но и большинства сколько-нибудь серьезных певцов-любителей. Редко встречается юрта, где домбра не висела бы на кереге (решетчатое основание кибитки, на которое натягивается покрывающий ее войлок).

«Широта распространения домбрового искусства обусловлена определенными жизненными причинами. Во-первых, при кочевом образе жизни необходим был инструмент, на выделку которого не нужно тратить много труда и материала. Во-вторых, на домбре играть легче, чем на других инструментах. В-третьих, когда не было разделения труда между аккомпаниатором и певцом, нужен был инструмент, игра на котором не мешала бы в то же время петь и сидя, и стоя, и даже верхом на коне», - повествует Ахмет Жубанов в своей книге «Струны столетий».

На домбре поющий аккомпанирует своему голосу, но, не выискивая гармонические аккорды (как, например, европейцы на гитаре или мандолине), а лишь повторяя порученную голосу мелодию, которую расщепляет броском, бряцанием ручной кисти, на ряд нот более мелкого деления. Иное дело, когда на домбре исполняются пьесы, созданные специально для нее, то есть кюи, до которых казахский народ большой охотник. Хороший кюй в исполнении хорошего домбриста ценится ими гораздо выше всякой песни, которую, конечно, нетрудно и перенять у другого, тогда как виртуозная игра на домбре дается не сразу и не каждому.

«В кюях скромная домбра под пальцами умелого игрока порою возвышается... до невозможных для ее скромных средств «возможностей», - писал Александр Затаевич. -  Она то поет, тянет звук, как духовой инструмент, то брызжет тончайшими фигурами пассажей, то изумляет скоростью звуковых пунктиров. Очень характерен и мягкий, уютный, убаюкивающий тембр этого низко настроенного  инструмента».

Кюи, исполняемые на домбре, выражают самые различные состояния человеческого духа: гнев, уны-нье, веселье, радость. Домбра утешает в горе, она верная спутница одинокого. Среди казахов есть немало искусных домбристов, большинство стариков помнят и живо играют старинные казахские кюи, полные печали и трагизма.

Другие инструменты

Еще одним инструментом, более богатым в смысле звука, является кобыз.  Кобыз  изготовляется  из   цельного дерева путем долбления    и  имеет  две  струны.

«Инструмент этот во время игры держится наподобие виолончели, причем добываемый из него звук имеет чрезвычайно своеобразный, гнусавый и зловещий характер, отчасти напоминающий тембр фагота.

И неудивительно, что его загадочные, жуткие звуки приходятся столь подстать чертовщине, которою казахские колдуны-заклинатели баксы обставляют свои волхвования, обвешивая этот инструмент колокольчиками или звякающими кусками железа», - находим мы у А. Затаевича в его сборнике «1000 песен казахского народа».

Сайдаш Садыкович отмечает, что кобыз чем-то напоминает скрипку. Распространен он на просторах степи гораздо меньше, чем домбра, потому что играть на нем очень трудно.

Еще одним интересным музыкальным инструментом казахов является деревянно-духовой сыбызгы, или пастушья дудка, как его называли в народе. Изготавливают его из тростника, дерева, реже - из металла. Игрок вдувает воздух в утолщенный конец инструмента полузакрытым ртом, причем слегка  издает звук и голосом, в результате чего слышится мягкий гул. Сыбызгы имеет шесть отверстий, закрываемых и открываемых кончиками пальцев, и одно октавное на противоположной стороне, которое закрывается большим пальцем правой руки.

Кроме того, на юге Казахстана сохранился музыкальный инструмент под названием шанкобыз. Он похож на подкову с металлической пластинкой посередине, которая дребезжит от соприкосновения с пальцами, а высота звука регулируется артикуляцией - движением губ.

В настоящее время казахские  инструменты реконструированы, усовершенствованы и введены в оркестр. Установлен стабильный строй, а также постоянные лады, улучшена выделка. Помимо этого, в оркестр введен забытый за последнее время инструмент даулпаз. В оркестре по-новому звучат кюи казахских народных композиторов. Домбра, которая когда-то вносила «своими мирно рокочущими струнами уют в скромную обстановку казахского кочевья», теперь раздается в больших концертных залах  и сольно, и в оркестре, волнуя и захватывая толпы слушателей.

Галерея образов своего времени

Много замечательных, переживших века произведений создали для домбры безымянные степные музыканты. Только с первых лет XIX века становятся известными имена народных композиторов, которые не знали нот, не умели читать и писать, но создавали многочисленные музыкальные произведения, запечатлевая в своих бессмертных творениях живую жизнь своего народа. Свои сочинения для народных инструментов, то есть музыкальные пьесы для домбры, кобыза и сыбызгы, казахи, как уже было отмечено ранее, называют кюями.

«Кюй развивается на протяжении веков, будучи неразрывно связанным с самой жизнью казахского на-рода. В сокровищнице казахской народной музыки кюи исчисляются сотнями. За отсутствием нотной культуры они дошли до нас в форме «устной традиции», то есть путем устной передачи от поколения к по-колению. Конечно, множество кюев оставались по ту сторону исторических перевалов.

Но по своему количеству и качеству кюи заслуживают того, чтобы ими гордиться», - пишет Ахмет Жубанов.

Близость к жизни, острая общественная актуальность и своеобразный историзм кюев явствует уже из их тематики и даже заглавий. Казахи воспевали все, что их окружало: природу, быт, человеческие и общественные страсти - народные музыканты создали целую галерею образов своего времени. Они посвящали свои кюи вожакам народных восстаний, доблести народа, борющегося против поработителей. Домбра протестовала против ханского произвола, скорбела об участи угнетенных и пленных. Музыка повествовала о народных мечтах, воплощенных в образе могучего и доброго богатыря, не чуждаясь и темы повседневности.

«Авторы и исполнители народной музыки были лишены тех темброво-гармонических возможностей, какими располагали русские и западноевропейские композиторы. В их распоряжении не только не было оркестра, но даже сольные их инструменты имели весьма ограниченный звуковой диапазон. Правда, народные таланты восполняли несовершенство своих инструментов глубоко и многообразно разработанной музыкальной техникой. Так, они до дна использовали двухголосие домбры, одна струна которой под их искусными пальцами не просто аккомпанировала другой, а вела свою тему-мелодию, в то время как первый голос подражал ритму скачки», - рассказывает Сайдаш Садыкович.

Казахские народные музыканты - кюйши разработали множество различных приемов обогащения изобразительных средств своих инструментов: скольжение пальцами по струнам кобыза, чтобы имитировать вой волков; мягкое нажатие на гриф подушечкой пальца, чтобы получить звук полета; искусное подражание трели соловья или ритму скачки на домбре, реву верблюда - на сыбызгы. Для получения усиленного звука (фортиссимо) домбрист поднимал локоть от деки инструмента, для его ослабления (пианиссимо) - прижимал к деке.

Казахи -  народ музыкальный

Вся многогранная жизнь народа запечатлена в музыке. Казахские мелодии, при их свободе и удивительном разнообразии метрических форм, отличаются исключительно богатой напевностью, какой-то отрешенностью от обычных построений и иногда поражают неожиданными, трудно объяснимыми поворотами мелодической линии. Слушателя невольно захватывает то торжественная величавость, то тонкое изящество, то какая-то особая интимность настроения.

«Я замечаю: казахи - народ музыкальный, они самозабвенно любят песню... Стоит кому-нибудь взять в руки домбру и запеть песню, как со всех сторон, с низовья и верховья, от восьмилетнего мальчишки до восьмидесятилетнего старца, собираются люди послушать певца... И подолгу потом его не отпускают... Если угаснет песня, осиротеет литература... Песня - душа народа, без песни нет народа, нет жизни», - пишет знаменитый казахский поэт Султанмахмут Торайгыров в своей статье «Песня и ее исполнители».

Следует отметить, что любовь и уважение народа к искусству отражаются в некоторых легендах, где повествуется о благотворном влиянии музыки на сознание человека, поведение животных или природу. Музыка кюя при этом изображается той благодетельной силой, которая служит благополучию и счастью простого человека, борца за жизнь и радость, за справедливость.

Как и другие народы, казахский народ имеет свою богатейшую историю развития в устном фольклорном, песенном и музыкальном творчестве. Творчество казахских народных композиторов и певцов-исполнителей не постарело, не поблекло за далью лет, напротив, оно стало гордостью и достоянием народа.

Татьяна ДЕЛЛЬ